170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

714.“凡洁净的牲畜”表示对良善的情感。这从前面关于牲畜的阐述和说明清楚可知(45-46, 142-143, 246节)。牲畜之所以表示情感，是因为就本身及其自我而言，人与动物没什么区别。他的(五种)感官、嗜好、属世的欲望，以及一切情感，都与动物极其相似。他的良善，甚至他的最爱也极其相似，如爱同类的同伴、子女、配偶，以至于根本没有区别。然而，他是人，比动物优越，因为他拥有动物永远不可能拥有的内在生命。这生命就是源于主的信与爱的生命；若非这生命存在于人与动物共有的一切最小细节中，他不会有任何不同。仅举一例，即对同伴的爱。如果他只为自己而爱同伴，这爱里面没有任何更为属天堂或神性之物，那么他不可能被称为一个人，因为动物也是如此。其它例子也一样。因此，如果来自主的爱之生命不存在于他的意愿中，来自主的信之生命不存在于他的理解力中，他决不是人。死后，他靠从主所获得的生命存活，因为主把他与自己联结起来。因此，他能与天使同在主的天堂，活到永远。即便一个人像野兽一样活着，只爱自己和涉及自己的东西，主的怜悯仍如此浩大(因为它是神性，是无限的)，以致主不会丢弃他，而是继续通过天使将自己的生命不断注入他；哪怕有人只接受野兽般的生命，主仍使他尽可能地思考，反思并理解私人或公共生活中的某件事，或某种世俗、肉体的东西是好是坏，因而是真是假。

1921.“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”表示绝对掌控。这是显而易见的，无需解释。就内义而言，这句话代表和表示主凭自己的能力战胜、征服并逐出潜入这第一理性的遗传之恶。因为如我所说的(1893, 1895节)，主的理性心智从作为父亲的内在人，也就是耶和华成孕，从作为母亲的外在人出生。凡从外在人出生的东西都拥有遗传元素在里面，因而也带有邪恶。这种东西就是主凭自己的能力战胜、征服并逐出，最后变成神性的东西。祂凭自己的能力如此行，这一点从本节经文的每一个细节清楚看出来，如经上说“你的婢女在你手中”，这表示祂将这理性置于祂的掌控权之下；现在说“在你眼里怎样好，你就怎样待她吧”，这表示对它的绝对掌控；接下来又说“撒莱羞辱她”，这表示征服。
这些话是对代表直觉真理的撒莱说的，主自己拥有直觉真理，并基于直觉真理思考，如前所述(1904, 1914节)。这真理赋予祂对理性心智，以及对作为外在人一部分的属世心智的绝对掌控。一个基于直觉真理思考，并从神性良善感知(这良善也是祂的，因为它是父的，祂没有其它灵魂)的人，必然凭自己的能力行事。祂因凭自己的能力征服并逐出祂的遗传之恶，故也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质合一，因为一个是另一个的结果。
从耶和华成孕的那一位除了耶和华之外，没有其它内在，也就是没有其它灵魂；因此，就其真正的生命而言，主就是耶和华自己。耶和华，或神性本质无法像使后代成孕的人父的灵魂那样被分割。这后代越远离父亲的形像，就越远离父亲，并随着年龄增长而越来越远离。这就是为何父亲对孩子的爱会随着孩子长大而减弱。但主不是这种情况。随着祂长大，就人身或人性本质而言，祂不是远离，而是不断接近，直到实现完美的合一。由此清楚可知，祂与耶和华父是一样的，如祂自己所清楚教导的(约翰福音14:6, 8-11)。